Veles

Για πολλές χιλιετίες, διαδοχικές γενιές μετέδιδαν η μία στην άλλη μυθικές ιστορίες εκπληκτικών θεοτήτων ή τρομερών καλκάνιων και τεράτων. Αυτές τις μέρες στην ποπ κουλτούρα κυριαρχεί σίγουρα ο ελληνικός Όλυμπος με τον Δία στο τιμόνι. Ωστόσο, εμείς οι Σλάβοι δεν πρέπει να ξεχνάμε τη δική μας μυθολογία, η οποία, αν και δεν έχει εξερευνηθεί πλήρως και σε μεγάλο βαθμό έχει εγκαταλειφθεί τυχαία, είναι ωστόσο εξαιρετικά ενδιαφέρουσα. Αυτή τη φορά για έναν θεό που ταυτίστηκε με τον φύλακα των βοοειδών και κάπου αλλού με τον θάνατο και τον κάτω κόσμο - γνωρίστε τον Βέλες!

Το Veles (ή Βόλος) αναφέρεται στις τσέχικες πηγές στο γύρισμα των XNUMX - XNUMX αιώνων και ταυτίζεται με έναν δαίμονα. Σε αυτά τα κείμενα, οι ερευνητές βρήκαν μια καταγραφή των όρκων ky veles ik welesu, που αντιστοιχούν στο κι ο διάβολός μας και στην κόλαση. Σύμφωνα με ορισμένους μυθολόγους, αυτό δείχνει τη μεγάλη δημοτικότητα αυτού του θεού. Ο Alexander Brückner, ένας από τους πιο εξέχοντες Πολωνούς ιστορικούς της λογοτεχνίας, συμμερίζεται επίσης αυτή τη θέση. Υποστηρίζει ότι η προαναφερθείσα συσχέτιση του Βέλες με τα βοοειδή προκλήθηκε από λάθος όταν, στο τέλος της παγανιστικής εποχής, ο Βέλες παρερμηνευόταν με τον Άγιο Βλάς (Άγιος Βλάς), τον προστάτη των βοοειδών. Αντίθετα, ο Brueckner επισημαίνει μια ηχητική ομοιότητα με τον λιθουανικό Welinas, που σημαίνει «διάβολος», και ως εκ τούτου τον συσχετίζει με τον θεό του θανάτου και του κάτω κόσμου. Μια τέτοια δήλωση θα εξηγούσε γιατί ορκίστηκε. Υπήρχαν τελετουργίες που συνδέονταν με μια υπόγεια θεότητα. Οι Σλάβοι δεν ήταν καθόλου πρόθυμοι να ορκιστούν, αλλά σε αυτή την περίπτωση, όταν ορκίστηκαν, πήραν τη γη στα χέρια τους. Ο Ράσινς ράντισε όλο το κεφάλι με χλοοτάπητα, δηλαδή μια μπάλα χόρτο και χώμα.

Δυστυχώς, όλες αυτές οι πληροφορίες δεν μπορούν να επιβεβαιωθούν εκατό τοις εκατό, επειδή οι παραπάνω πηγές δεν είναι απολύτως αξιόπιστες, επομένως ο Brueckner και άλλοι ερευνητές πρέπει να έχουν χρησιμοποιήσει πολλές υποθέσεις. Είναι ενδιαφέρον ότι υπήρχε επίσης ένα στρατόπεδο μυθολόγων που υποστήριζαν ότι η Βέλες ή ο Βόλος δεν υπήρχαν καθόλου! Σύμφωνα με αυτούς, μόνο ο ήδη αναφερόμενος Αγ. Το δικό. Η λατρεία του ξεκίνησε με τους Βυζαντινούς Έλληνες, στη συνέχεια διέσχισε με όλη του τη δύναμη στα Βαλκάνια και στη συνέχεια στους Σλάβους Rusyn, έτσι ώστε στο τέλος ο Veles κατάφερε να σταθεί σχεδόν στο ίδιο επίπεδο με έναν από τους μεγαλύτερους σλαβικούς θεούς - τον Perun .

Ο Veles λειτουργεί παραδοσιακά ως ο ανταγωνιστής του Perun, τα ίχνη του οποίου έχουν επιβιώσει μετά τον εκχριστιανισμό στη λαογραφία ως ιστορίες για την αντιπαλότητα μεταξύ Θεού και διαβόλου (εξ ου και οι λόγοι για την ταύτιση του Φιδιού με τον Veles) και ακόμη και του Αγίου Νικολάου με τον Θεό ή τον Άγιο. Ή εγώ. Αυτό το κίνητρο συμπίπτει με το κοινό ινδοευρωπαϊκό σχέδιο ανταγωνισμού μεταξύ δύο ανώτερων και αντίθετων θεοτήτων.

Πώς θα μπορούσε να προκύψει τέτοια σύγχυση όταν συγκρίνουμε δύο αριθμούς; Λοιπόν, ίσως αυτό οφείλεται στις γλωσσικές αλλαγές που έλαβαν χώρα γύρω στον XNUMX αιώνα μ.Χ. Εκείνη την εποχή, οι Σλάβοι χρησιμοποιούσαν την παλαιά σλαβική γλώσσα, η οποία ήταν η πρώτη λογοτεχνική γλώσσα που χρησιμοποιήθηκε στην περιοχή και από την οποία προήλθαν οι μεταγενέστερες σλαβικές γλώσσες, μεταξύ των οποίων και τα πολωνικά. Εν ολίγοις, η διαδικασία οδήγησε στην εμφάνιση του αρχικού Vlas από τη Βλαχία. Εδώ θα μπορούσε να προκύψει το αναφερόμενο πρόβλημα.

Όπως μπορείτε να δείτε, οι σλαβικοί θεοί και η προέλευσή τους παραμένουν ακόμα ένα μυστήριο. Όλα αυτά συνδέονται με έναν ασήμαντο αριθμό γραπτών πηγών, από τις οποίες ακόμη λιγότερες είναι αξιόπιστες. Με τα χρόνια, πολλές εφευρέσεις ελαφρώς λιγότερο ικανών μυθολόγων έχουν εμφανιστεί σχετικά με το θέμα των σλαβικών πεποιθήσεων, επομένως τώρα είναι πολύ δύσκολο να διαχωριστεί ο κόκκος από την ήρα. Παρ 'όλα αυτά, μπορούμε να είμαστε σίγουροι για ένα πράγμα - ο Veles κατέλαβε πολύ υψηλή θέση στις παγανιστικές λατρείες και, φυσικά, ήταν πολύ δημοφιλής. Η μόνη θεότητα από πάνω του είναι ακόμα ο Περούν - ο θεός της βροντής.

Αν θέλετε να εμβαθύνετε το θέμα, σας συνιστώ να διαβάσετε τη μελέτη του Stanislav Urbanchik, του οποίου η ελαφριά γλώσσα κάνει τη μελέτη της σλαβικής μυθολογίας απόλαυση. Προτείνω επίσης τους Alexander Geishtor και Alexander Brueckner, που αναφέρθηκαν πολλές φορές, αν και το στυλ αυτών των δύο ανδρών φαίνεται λίγο πιο περίπλοκο.